Платон для физических лиц: Платон — Система взимания платы

Платон: государство и душа

Наиболее исчерпывающее изложение зрелых философских взглядов Платона можно найти в Πολιτεια ( Республика ), расширенное рассмотрение основополагающих принципов поведения человека.Используя персонажа «Сократа» в качестве вымышленного выразителя, Платон рассматривает природу и ценность справедливости и других добродетелей в том виде, в каком они проявляются как в структуре общества в целом, так и в личности отдельного человека. Это, естественно, приводит к дискуссиям о человеческой природе, обретении знаний, различии между внешним видом и реальностью, компонентах эффективного образования и основах морали.

Поскольку он охватывает так много вопросов, The Republic можно читать по-разному: как трактат по политической теории и практике, как педагогическое руководство или, например, как защиту этического поведения.Хотя мы будем обращать внимание на каждую из этих функций по ходу дела, наше основное внимание в дальнейшем будет сосредоточено на основных метафизический и эпистемологические проблемы, фундаментальные вопросы о том, кто мы такие, что реально и как мы это знаем. Если читать таким образом, диалог в целом предлагает нам разделить видение Платоном нашего места в конечной структуре реальности.

Что такое справедливость?

Книга I из Республика представляет собой сократовский диалог о природе справедливости (греч.δικαιωσυνη [dikaiôsunê]). Как всегда, цель обсуждения — раскрыть истинную природу рассматриваемого вопроса, но процесс включает предложение, критику и отклонение нескольких неадекватных попыток определить, что такое справедливость на самом деле.

Пожилой и богатый Кефал полагает, что справедливость — это не что иное, как говорить правду и расплачиваться с долгами. Но Сократ указывает, что в определенных (по общему признанию необычных) обстоятельствах следование этим простым правилам без исключения может привести к катастрофическим результатам.( Республика 331c) Например, возврат одолженного оружия безумному другу — это пример следования правилу, но не просто действие. Представление контрпримера такого рода показывает, что предложенное определение справедливости неверно, поскольку его применение не соответствует нашему обычному представлению о справедливости.

Стремясь избежать таких трудностей, Полемарх предлагает уточнение определения, предлагая, что справедливость означает «давать каждому то, что им причитается».» Новое определение формально кодифицирует нашу глубоко укоренившуюся практику постоянного стремления помочь нашим друзьям и навредить нашим врагам. Это уклоняется от предыдущего контрпримера, поскольку справедливый отказ вернуть одолженное оружие явно принесет пользу другу. Но Сократ указывает, что суровое обращение с нашими врагами только может сделать их еще более несправедливыми, чем они уже есть. ( Республика 335д) Поскольку, как мы видели в Phaedo , противоположности неизменно исключают друг друга, порождение несправедливости никогда не могло быть элементом характера истинной справедливости; так что это определение тоже должно быть ошибочным.

Привилегия власти

В этом месте диалога Платон представляет софиста Фрасимаха, еще одного беллетризованного портрета исторической личности. После нетерпеливого отклонения того, что было раньше, Фрасимах рекомендует нам рассматривать справедливость как преимущество более сильного; те, кто наделен властью, просто используют свою мощь, чтобы определять, что должно быть правильным. Это тоже выражает довольно распространенный (хотя и несколько пессимистичный) взгляд на факты о социальной организации.

Но, конечно, у Сократа другие идеи. Во-первых, если правящая партия ошибочно принимает законы в ущерб себе, справедливость потребует от остальных из нас выполнения (очевидно) противоречивого подвига: как выполнять то, что они постановляют, так и делать то, что лучше для них. Что еще более важно, Сократ утверждает, что лучшим правителем всегда должен быть тот, кто знает, как править, тот, кто понимает правление как ремесло. Но поскольку ремесла любого рода неизменно преследуют некую внешнюю цель (греч.τελος [télos]), хорошие практики каждого ремесла всегда действуют ради этой цели, а не только в собственных интересах. Таким образом, хорошие правители, как и добрые пастыри, должны стараться делать то, что лучше всего для доверенных им людей, а не стремиться к собственному благополучию. ( Республика 342e)

Избитый силой Сократова вопрошания, Фрасимах резко набрасывается на него, а затем полностью смещает фокус дискуссии. Если Сократ действительно прав относительно природы справедливости, заявляет он, то из этого следует, что жизнь, посвященная несправедливости, приносит больше пользы, чем жизнь, посвященная справедливости.Несомненно, кто-то предпочел бы получить прибыль, совершив акт несправедливости по отношению к другому, чем пострадать в качестве жертвы акта несправедливости, совершенного кем-то другим. («Поступайте с другими, прежде чем они сделают с вами».) Таким образом, согласно Трасимаху, несправедливость лучше справедливости.

Сразу приходят на ум некоторые предварительные ответы: личное вознаграждение, которое можно получить за хорошее выполнение работы, обычно отличается от ее личного вознаграждения. внутренние цели; справедливые люди по праву считаются выше несправедливых по уму и характеру; каждое общество считает, что справедливость (как она понимается в этом обществе) морально обязательна; а справедливость — надлежащая добродетель (Греч.αρετη [aretê]) человеческой души. Но если сам Сократ мог бы удовлетвориться подобными ответами, то философ-писатель Платон — нет. Должен быть ответ, который в большей степени проистекает из природы реальности.

Справедливость лучше несправедливости?

Когда Фрасимах замолкает, другие персонажи диалога продолжают преследовать центральные вопросы: что такое справедливость, как мы можем ее достичь и в чем ее ценность? Не все согласятся с тем, что справедливость следует защищать как нечто стоящее само по себе, а не ради внешних преимуществ, которые могут возникнуть в результате его практики.

Полезно иметь в виду конкретный пример. Итак, Главкон рассказывает историю Гигеса, пастуха, который обнаружил кольцо, делающее его невидимым, и сразу же безнаказанно начал преступную жизнь. Смысл в том, чтобы предположить, что люди, получившие возможность сделать это, чтобы их не поймали и, следовательно, не потерпели никакого наказания или потери хорошей репутации, естественно выбрали бы несправедливую жизнь, чтобы максимально реализовать свои интересы.

Адеймантус еще больше сужает дискуссию, указывая на то, что личная выгода от хорошей репутации часто приобретается любым, кто просто кажется, что действует справедливо, независимо от того, действительно ли это делает этот человек или нет.( Республика 363а) Это предполагает возможность достижения максимально возможного преимущества обоими способами: действовать несправедливо, сохраняя при этом внешний вид справедливости, вместо того, чтобы действовать справедливо, рискуя внешне проявиться несправедливостью. Чтобы раз и навсегда продемонстрировать, что справедливость действительно ценна только сама по себе, Платон должен показать, что жизнь второго сорта превосходит жизнь первого сорта.

Фрасимах, Главкон и Адеймант озвучили фундаментальный вопрос, лежащий в основе любых усилий по улучшению человеческого поведения, апеллируя к принципам моральной философии.Если то, что я должен делать с моральной точки зрения, может (в некоторых обстоятельствах) отличаться от того, что я выбрал бы для собственной выгоды, тогда почему я должен быть нравственным? Платон написал остаток от The Republic в попытке дать адекватный, удовлетворительный ответ на этот вопрос.

После Книги I весь диалог пронизан расширенной аналогией между справедливостью отдельных людей и справедливостью всего общества или города-государства. Поскольку ключевые элементы правосудия может быть легче наблюдать в более широком масштабе ( Республика 369а), Платон начал с подробного анализа формирования, структуры и организации идеального государства, прежде чем применить его результаты к описанию личной жизни.

Почему мы формируем общество

Представляя их вероятное происхождение в доисторическом прошлом, Платон утверждал, что общества неизменно создаются для определенной цели. Отдельные люди не самодостаточны; никто, работая в одиночку, не может приобрести все подлинные потребности жизни. Чтобы решить эту проблему, мы объединяемся в сообщества для совместного достижения наших общих целей. Это удается, потому что мы можем работать более эффективно, если каждый из нас специализируется на практике определенного ремесла: я делаю всю обувь; вы выращиваете все овощи; она делает все столярные изделия; и т.п.Таким образом, Платон считал, что разделение функций и специализация труда являются ключами к созданию полноценного общества.

Результатом этого первоначального импульса является общество, состоящее из многих людей, организованных в отдельные классы (суконщики, фермеры, строители и т. Д.) В соответствии с ценностью их роли в обеспечении некоторой составной части общего блага. Но для бесперебойной работы всего общества потребуются некоторые дополнительные услуги, которые станут необходимыми только из-за создания самой социальной организации — например, разрешение споров между членами и защита города от внешних нападений.Поэтому, продвигая принцип специализации еще на один шаг, Платон предложил создать дополнительный класс граждан — опекуна, , которые несут ответственность за управление самим обществом.

Фактически, Платон считал, что для эффективной общественной жизни требуются опекуны двух разных видов: Должны быть как солдат, , чья функция состоит в защите государства от внешних врагов и обеспечение соблюдения его законов, так и правителя, , которые разрешают разногласия между гражданами и принимают решения относительно государственной политики.Таким образом, стражи в совокупности — это те люди, чье особое мастерство — это просто задача управления.

Обучение Стражей

Для того, чтобы выполнять свои функции, эти люди должны быть действительно особенными людьми. Платон ранее намекнул, что одной из наиболее очевидных их характеристик будет темпераментная склонность к философскому мышлению. Как мы уже видели в Apology и Phaedo , именно философ превыше всех остальных преуспевает в исследовании серьезных вопросов о человеческой жизни и в оценке того, что является правдой, а что лучше всего.Но как воспитывать и развивать такие личные качества у соответствующего числа отдельных граждан? ( Республика 376д)

Платон полагал, что ответ заключался в том, чтобы полагаться на ценность хорошего образования. (Помните, у него была собственная школа в Афинах!) У нас будет возможность обсудить его представления о высшем образовании позже, но его план начального образования опекунов для идеального государства представлен в Книге III. Его центральное внимание уделяется достижению надлежащего баланса многих разрозненных компонентов — физической подготовки и музыкального исполнения, а также базового интеллектуального развития.

Одной из примечательных черт этого метода воспитания детей является требование Платона о строгой цензуре литературных материалов, особенно поэзии и драмы. Он утверждал, что раннее увлечение вымышленными рассказами может притупить способность человека делать точные суждения относительно фактов и того, что чрезмерное участие в драматических декламациях может побудить некоторых людей подражать худшему поведению трагических героев. ( Республика 395c) Хуже всего то, что чрезмерное внимание к вымышленным контекстам может привести к своего рода самообману, когда люди не знают правды о своей собственной природе как человеческих существ.( Республика 382b) Таким образом, с точки зрения Платона, для общества жизненно важно осуществлять строгий контроль над содержанием всего, что дети читают, видят или слышат. Как мы позже заметим, у Аристотеля были совсем другие идеи.

Обучение, описанное здесь (и далее), предназначено только для тех детей, которые со временем станут хранителями государства. Их результативность на этом уровне образования должным образом определяет, насколько они квалифицированы для этого, и если да, то заслуживает ли каждый из них быть правителем или солдатом.Общество должно проектировать свою образовательную систему как средство различения будущих граждан, чьи функции будут отличаться, и обеспечивать обучение, соответствующее способностям каждого.

Государственные подразделения

Таким образом, принцип специализации ведет к стратифицированному обществу. Платон считал, что идеальное государство состоит из членов трех различных классов: правителей, солдат и народа. Хотя он официально утверждал, что членство в классах опекунов должно основываться исключительно на обладании соответствующими навыками, Платон предполагал, что будущие хранители, как правило, будут потомками тех, кто в настоящее время занимает аналогичные почетные должности.Если граждане выражают недовольство ролями, на которые они отводятся, он предложил сказать им «полезную ложь» о том, что человеческие существа (например, металлы, золото, серебро и бронза) обладают разной природой, которая позволяет каждому из них выполнять определенную функцию в рамках функционирования общества в целом. ( Республика 415а)

Обратите внимание, что этот миф (греч. Μυθος [мифос]) имеет двоякий смысл. Его, безусловно, можно использовать как метод социального контроля, побуждая обычных людей принять свое положение внизу груды, подчиняясь управлению высших классов.Но Платон также считал, что миф оправдывает строгие ограничения на жизнь стражей: поскольку они уже одарены превосходной природой, они не нуждаются в богатстве или других внешних наградах. Фактически, Платон считал, что опекуны не должны владеть частной собственностью, должны жить и есть вместе за государственный счет и не должны получать зарплату больше, чем необходимо для удовлетворения своих самых элементарных потребностей. При этом режиме ни у кого не будет корыстных мотивов для стремления к руководящей должности, и те, кто будет избран в качестве опекунов, будут управлять исключительно ради благополучия государства в том, что лучше для всех его граждан.

Разработав общее описание структуры идеального общества, Платон утверждал, что надлежащие функции, выполняемые разрозненными классами, работающими вместе для общего блага, дают готовый отчет о необходимости развития значительных социальных качеств или добродетели.

• Поскольку правители несут ответственность за принятие решений, в соответствии с которыми будет управляться весь город, они должны иметь право мудрость (греч. σοφια [софия]), способность постигать действительность и выносить о ней беспристрастные суждения.
• Солдатам, отвечающим за защиту города от внешних и внутренних врагов, с другой стороны, нужна сила смелость (греч. ανδρεια [andreia]), готовность выполнять свои приказы перед лицом опасности без оглядки на личный риск.
• Остальные жители города должны следовать за его лидерами, а не преследовать свои личные интересы, поэтому они должны проявлять добродетель умеренность (греч. σωφρσυνη [sophrosúnê]), подчинение личных желаний высшей цели.

Таким образом, мы можем понять все основные добродетели, рассмотрев, как каждая из них воплощена в организации идеального города.

Добродетели в человеческих душах

Помните, что основной план Республики состоит в том, чтобы провести систематическую аналогию между функционированием общества в целом и жизнью любого отдельного человека. Итак, Платон предположил, что люди обладают теми же чертами, выполняют те же функции и воплощают те же достоинства, что и города-государства. Применение аналогии таким образом предполагает, что каждый из нас, как и государство, представляет собой сложное целое, состоящее из нескольких отдельных частей, каждая из которых играет свою собственную роль.Но Платон утверждал, что в нашем повседневном опыте есть достаточно доказательств. Когда мы сталкиваемся с выбором, что делать, мы обычно чувствуем, как противоположные импульсы одновременно тянут нас в разные стороны, и наиболее естественное объяснение этого феномена — различать отдельные элементы самих себя. ( Республика 436b)

Таким образом, аналогия сохраняется. В дополнение к физическому телу, которое соответствует земле, зданиям и другим материальным ресурсам города, Платон считал, что каждый человек включает в себя три человека. души (греч.ψυχη [psyê]), которые соответствуют трем классам граждан внутри государства, каждый из которых по-своему способствует успешной деятельности всего человека.

• Рациональная душа (разум или интеллект) — это мыслящая часть внутри каждого из нас, которая распознает то, что реально, а не просто кажущееся, судит, что истинно, а что ложно, и мудро принимает рациональные решения, в соответствии с которыми человеческая жизнь проживается наиболее правильно.
• одухотворенная душа (воля или воля), с другой стороны, является активной частью; его функция — выполнять веления разума в практической жизни, мужественно делать то, что интеллект определил как лучшее.
• Наконец, аппетитная душа (эмоция или желание) — это часть каждого из нас, которая хочет и чувствует многие вещи, большинство из которых необходимо отложить перед лицом рациональных стремлений, если мы хотим достичь благотворная степень самообладания.

Таким образом, с точки зрения Платона, о человеке справедливо говорят, что он как раз тогда, когда три души выполняют свои надлежащие функции в гармонии друг с другом, работая согласованно на благо человека в целом.

Платон о трехстороннем разделении внутри себя оказал огромное влияние на философию человеческой природы в западной традиции. Хотя немногие философы искренне принимают его ипостаси трех различных душ, почти каждый признает некоторое различие между функциями мышления, воли и чувства. (Даже в «Волшебник страны Оз » поиски Дороти зависят от сотрудничества трех ее друзей — Страшилы, Льва и Железного Дровосека, каждый из которых олицетворяет один из трех аспектов человеческой натуры.) Возможно, любой адекватный взгляд на человеческую жизнь требует некоторого объяснения или объяснения (греч. Λογος [логос]) того, как мы включаем интеллект, волю и желание во все свое существование.

В контексте его более широкого аргумента теория человеческой природы Платона обеспечивает основу для другого ответа на вопрос, почему справедливость лучше несправедливости. С точки зрения, развитой здесь, истинная справедливость — это своего рода хорошее здоровье, достижимое только посредством гармоничных совместных усилий трех душ.С другой стороны, у несправедливого человека разрозненные части пребывают в постоянном смятении, просто сосуществуя друг с другом в нездоровой, плохо функционирующей, дезинтегрированной личности. Платон более подробно развил эту тему в последних книгах The Republic .

Платон –B.C.) (427?) (347) — Идеальное государство, диалектический метод, образовательные программы, воспитание нравственности — знание, душа, одержимость и философ

Платон (427? –347 Б. г. н.э.) был выдающимся афинским философом, который задавал фундаментальные вопросы об образовании, человеческой природе и справедливости.

Ученик знаменитого философа Сократа, Платон покинул Афины после смерти своего наставника в 399 г. г. до н. Э. г. до н. Э. Побывав в других частях Греции, Италии и Сицилии, Платон вернулся в Афины в 387 — гг. До н. Э., г. до н. Э. и основал школу математики и философии под названием Академия, которая стала самым выдающимся интеллектуальным учреждением во всей Древней Греции.Платон является автором ряда диалогов, в которых Сократа часто изображали участвующим в образовательной диалектике. Как и его наставник, Платон подозревал, что большинство людей не знают того, что, по их утверждениям, знают, и поэтому задавался вопросом, почему не существует строгих требований к правителям. Опровергая утверждения софистов о том, что знание и истина связаны с точкой зрения каждого человека, Платон разработал эпистемологию и метафизику, которые предлагали абсолютную истину, которую можно было почерпнуть только путем тщательного самоанализа и развития навыков разума, имеющих решающее значение для просвещенных политических деятелей. лидеры.

Идеальное состояние

Образовательные идеи Платона частично вытекают из его концепции справедливости как для индивидов, так и для идеального государства. Он рассматривал людей как взаимозависимых в их выживании и благополучии, и он предположил, что справедливость в идеальном состоянии соответствует справедливости в душе человека.

Идеальное государство Платона было республикой с тремя категориями граждан: ремесленниками, помощниками и философами-королями, каждый из которых обладал особым характером и способностями.Более того, эти склонности отражали особую комбинацию элементов в трехсторонней душе, состоящую из аппетита, духа и разума. Ремесленники, например, руководствовались своими аппетитами или желаниями и поэтому были предназначены для производства материальных благ. Вспомогательные войска, класс стражей, находились под властью духа в их душах и обладали храбростью, необходимой для защиты государства от вторжения. Короли-философы, лидеры идеального государства, обладали душами, в которых разум властвовал над духом и аппетитом, и в результате обладали дальновидностью и знанием, чтобы править мудро.По мнению Платона, эти правители были не просто элитными интеллектуалами, но и моральными лидерами. В справедливом государстве каждый класс граждан имел особую обязанность оставаться верным своему определенному характеру и заниматься исключительно своим предназначением. Правильное управление своей душой принесет немедленное счастье и благополучие, а конкретные методы обучения будут способствовать развитию этой духовной и гражданской гармонии.

Диалектический метод

Образовательные приоритеты Платона также отражали его особую педагогику.Бросая вызов софистам — которые ценили риторику, верили в этический и эпистемологический релятивизм и утверждали, что учат «совершенству», — Платон утверждал, что обучение «совершенству» бессмысленно без содержания и что знания абсолютны, достоверны и хороши. В результате учителя взяли на себя высокую моральную ответственность. Платон сомневался, существует ли стандартный метод обучения для всех предметов, и утверждал, что морально нейтральное образование развратит большинство граждан. Он предпочел диалектический метод риторической педагогике софистов.Для Платона роль учителя заключалась не в том, чтобы заполнить пустой резервуар конкретными навыками, а в том, чтобы побудить ученика перенаправить свою душу и изменить приоритеты в ней, чтобы позволить разуму управлять иррациональными элементами духа и аппетита. .

В «Меноне », «» Платон исследовал парадокс, который бросил вызов диалектическому методу обучения: если человек ничего не знает, то как он сможет распознать знание, встретившись с ним? В ответ Платоновский Сократ предложил иную идею.На уроке геометрии с мальчиком-рабом он попытался продемонстрировать, что все обладают некоторыми минимальными знаниями, которые служат окном в вечную и всеведущую душу. Посредством диалектики учитель мог опровергать ложные мнения ученика до тех пор, пока ученик не придерживался истинного мнения, которое выдержало суровость критического экзамена. Незнакомый с кладовой знаний в своей душе, человеку нужно было научиться получать к нему доступ или «вспоминать» его. Платон еще больше дистанцировался от софистов, отделяя знание (вечное и достоверное) от мнения (ненадежного и эфемерного).

Платон более полно развил эту идею в республике, провозгласив, что знание превосходит мнение как в эпистемологическом, так и в онтологическом смысле. Мнение отражало неправильное понимание реальности, в то время как знание принадлежало к существенной или «понятной» сфере. В частности, Платон предложил линейную иерархию знания, начиная с «видимых» сфер воображения, а затем веры и переходя к «понятным» сферам разума и, в конечном счете, знания. В своей знаменитой метафоре пещеры Сократ Платона изображал закованных в цепи заключенных, которые полагали, что тени изображений, отбрасываемые искусственным светом, реальны.Таким образом, первым шагом образования было отвратить душу от этого искусственного мира теней и перейти к репрезентациям самих объектов и идей, ведущим в царство веры. Однако объекты веры оставались эмпирическими, а значит, эфемерными, относительными и ненадежными. За пещерой лежало понятное царство разума и знания. Платон утверждал, что идеи не обладают какими-либо физическими качествами, и чтобы подняться за пределы мира материальных объектов и идей, необходимо развивать силу абстрактного мышления посредством использования постулатов, чтобы делать выводы об универсальной сущности или «форме» объект или идея.Математика представляет собой особенно полезный инструмент для развития разума, поскольку в значительной степени опирается на логику и абстрактное мышление. Конечной стадией осознания для Платона было знание «формы добра» — выход за пределы всех постулатов и предположений посредством абстрактных рассуждений, которые привели к определенному и всеобъемлющему пониманию всех вещей.

Образовательные программы

Платон также дал понять, что не все граждане идеального государства обладают одинаковой способностью реализовывать «форму добра».В результате он предложил отдельные образовательные программы для будущих ремесленников, помощников и королей-философов. Платон предпочитал математику как точную и абстрактную модель для развития мысли будущих правителей справедливого государства. Знание, однако, могло быть только быть достигнута путем использования диалектики, чтобы отбросить все предположения и подобрать первый принцип из всех, «форму блага». После многих лет математических и диалектических исследований, за которыми последовали пятнадцать лет государственной службы, лучшие из этой группы пришли бы к пониманию «формы добра» и стали бы королями-философами.Осознавая взаимосвязь всех вещей и уверенная в причинах, стоящих за ними, интеллектуальная и моральная элита была бы вооружена, чтобы править справедливым государством просвещенным образом.

Развитие нравственности

Кроме того, Платон выступал за удаление всех младенцев из их естественных семей для получения надлежащего эстетического образования — литературного, музыкального и физического — для развития характера в душе и воспитания нравственности, необходимой для поддержания справедливого государства.Подозревая, что большинство писателей и музыкантов не знают сюжетов, которые они изображают, что они отбрасывают лишь тени репрезентаций реальных объектов, идей и людей, Платон опасался, что художественные произведения могут поставить под угрозу здоровье справедливого государства. Следовательно, он хотел привлечь художников и потенциальных лидеров к ответственности за последствия своих творений и политики. Вот почему Платон выступал за цензуру всех форм искусства, которые неточно изображают хорошее в поведении. Искусство как могущественное средство, угрожающее гармонии души, лучше всего подходило для философов, которые развили способность знать и могли противостоять его опасным и иррациональным соблазнам.Знакомство с нужными историями и музыкой, хотя и недостаточное, чтобы сделать гражданина красивым и хорошим, будет способствовать правильному развитию элементов в его душе. Для Платона эстетика и мораль были неразрывны; Ценность произведения искусства зависела от его способности вести к нравственному развитию и поведению.

Менее идеальное состояние

В Законах Платон рассматривал возможность того, что не только большинство, но и все граждане могут быть неспособны достичь «формы добра».Таким образом, он представлял себе второе лучшее государство с правителями, не знающими «формы добра», но способными мыслить. В таком обществе были абсолютные и непреклонные правители, которые искореняли любую идею или вещь, ставящую под сомнение их авторитет. Действуя так, как будто они обладали мудростью , такие лидеры установили законы, отражающие их мнение и их несовершенное представление о добре.

Современная стипендия

Современные сторонники народной демократии критиковали республиканскую схему Платона как элитарную и тираническую, ставящую порядок выше личной свободы.Действительно, Платон считал, что люди не могут оставаться в одиночестве, и, поскольку большинство из них никогда не достигнет внутренней гармонии или добродетели, большинству нужно было сказать, как вести свою жизнь, от тех, кто обладал этими знаниями. Не имея возможности понять причины, лежащие в основе законов, большинству граждан нужно было просто подчиняться им.

Некоторые ученые также подвергли сомнению отношение Платона к женщинам в его справедливом состоянии. Например, Джейн Роланд Мартин утверждала, что, хотя он не разделял образование или социальные роли по признаку пола, Платон не был приверженцем гендерного равенства.Несмотря на то, что он отменил семью, гендерные различия, вероятно, сохранятся, поскольку Платон не стремился обеспечить равное изображение мужчин и женщин в литературе. Согласно этой точке зрения, женщины-опекуны Платона нуждались в особом образовании, отличном от мужского, чтобы помочь смягчить культурные, символические и эпистемологические допущения о подчинении женщин. Таким образом, идентичное образование не обязательно означает равное образование, и этот момент имеет большое значение для современных предположений о последствиях совместного обучения.

Эти критические замечания иллюстрируют долговечность образовательных, метафизических и этических идей Платона. Кроме того, другие ученые избегали тенденции оценивать современные последствия конкретных образовательных доктрин Платона и вместо этого выдвигали на первый план его предположение о том, что образование может решать фундаментальные социальные проблемы. Они рассматривают метод исследования Платона — критическое самоанализ через диалектическое взаимодействие учителя и ученика — как его основной вклад в образовательную мысль.В самом деле, возможно, само образование олицетворяет высшую добродетель справедливого государства Платона.

Платон и Аристотель: чем они отличаются?

Платон (ок. 428–348 г. до н. Э.) И Аристотель (384–322 г. до н. Э.) Обычно считаются двумя величайшими фигурами западной философии. Около 20 лет Аристотель был учеником и коллегой Платона в Академии в Афинах, учреждении для философских, научных и математических исследований и преподавания, основанном Платоном в 380-х годах.Хотя Аристотель уважал своего учителя, его философия в конце концов отошла от Платона в важных отношениях. Аристотель также исследовал области философии и области науки, которые Платон серьезно не рассматривал. Согласно общепринятому мнению, философия Платона абстрактна и утопична, тогда как философия Аристотеля эмпирическа, практична и здравомыслящая. Такие контрасты хорошо известны на фреске Афинской школы (1510–1511) итальянского художника эпохи Возрождения Рафаэля, которая изображает Платона и Аристотеля вместе в беседе, в окружении философов, ученых и художников ранних и более поздних эпох.Платон, держа копию своего диалога Timeo ( Timaeus ), указывает вверх, к небу; Аристотель, держа в руке свой Etica ( Ethics ), указывает на мир.

Хотя эта точка зрения в целом верна, она не очень проясняет и затемняет то, что общего у Платона и Аристотеля, а также преемственность между ними, ошибочно предполагая, что их философии являются полярными противоположностями.

Так чем же философия Платона отличается от философии Аристотеля? Вот три основных отличия.

Формы. Самое фундаментальное различие между Платоном и Аристотелем касается их теорий форм. (Когда используется для обозначения форм в том виде, в каком их задумал Платон, термин «форма» обычно пишется с заглавной буквы, как и имена отдельных платонических форм. Термин пишется в нижнем регистре, когда используется для обозначения форм в том виде, в каком их задумал Аристотель.) Формы — это идеальные образцы или идеальные типы свойств и видов, встречающихся в мире. Каждому такому свойству или виду соответствует Форма, которая является его совершенным образцом или идеальным типом.Таким образом, свойства «красивый» и «черный» соответствуют Формам Прекрасное и Черное; виды «лошадь» и «треугольник» соответствуют Формам Лошади и Треугольника; и так далее.

Вещь имеет свойства, которыми она обладает, или принадлежит к тому виду, к которому она принадлежит, потому что она «участвует» в Формах, которые соответствуют этим свойствам или видам. Вещь — красивый черный конь, потому что он участвует в Прекрасном, Черном и Лошади; вещь — это большой красный треугольник, потому что он участвует в Большом, Красном и Треугольнике; человек смелый и щедрый, потому что он или она участвует в Формах Мужества и Щедрости; и так далее.

Для Платона формы — это абстрактные объекты, существующие полностью вне пространства и времени. Таким образом, их можно познать только через ум, а не через чувственный опыт. Более того, поскольку они неизменны, Формы обладают более высокой степенью реальности, чем вещи в мире, которые изменчивы и всегда возникают или исчезают. Задача философии для Платона состоит в том, чтобы с помощью разума («диалектики») открыть природу Форм, единственную истинную реальность и их взаимосвязь, достигнув высшей точки в понимании самой фундаментальной Формы, Добра или Единого.

Аристотель отверг платоновскую теорию форм, но не само понятие формы. Для Аристотеля формы не существуют независимо от вещей — каждая форма есть форма чего-то. «Субстанциальная» форма — это вид, который приписывается вещи, без которой эта вещь была бы другого вида или вообще перестала бы существовать. «Черная красавица — это лошадь» приписывает существенную форму, лошадь, определенной вещи, животному «Черная красавица», и без этой формы Черная красавица не существовала бы. В отличие от субстанциальных форм, «случайные» формы могут быть потеряны или приобретены вещью без изменения ее сущностной природы.«Черная красавица — черная» приписывает случайную форму, черноту определенному животному, которое могло менять цвет (кто-то мог его раскрасить), не переставая быть самим собой.

Существенные и случайные формы не создаются, но и не вечны. Они вводятся в вещь, когда она создается, или могут быть приобретены позже, как в случае некоторых случайных форм.

Этика. Как для Платона, так и для Аристотеля, как и для большинства древних этиков, центральной проблемой этики было достижение счастья.Под «счастьем» (обычный английский перевод греческого термина eudaimonia ) они имели в виду не приятное душевное состояние, а скорее хорошую человеческую жизнь или жизнь человеческого процветания. Счастье было обретено с помощью добродетели. Таким образом, античные специалисты по этике обычно задавали себе три взаимосвязанных вопроса: (1) из чего состоит хорошая или процветающая человеческая жизнь?, (2) Какие добродетели необходимы для его достижения? И (3) Как обрести эти добродетели?

Ранние диалоги Платона охватывают исследования природы различных общепринятых добродетелей, таких как храбрость, благочестие и воздержание, а также более общие вопросы, например, можно ли научить добродетели.Сократ (учитель Платона) изображается в разговоре с предполагаемыми экспертами и случайными знаменитостями; неизменно Сократ выставляет их определения как неадекватные. Хотя Сократ не предлагает своих собственных определений, утверждая, что он невежественный, он предполагает, что добродетель — это своего рода знание, и что добродетельное действие (или желание действовать добродетельно) обязательно следует из наличия такого знания — точка зрения, которой придерживался исторический Сократ. , согласно Аристотелю.

В более позднем диалоге Платона « Республика », который понимается как выражающий его собственные взгляды, персонаж Сократ развивает теорию «справедливости» как состояния души.Как описано в этой работе, справедливый или полностью добродетельный человек — это тот, чья душа находится в гармонии, потому что каждая из трех ее частей — Разум, Дух и Аппетит — желает того, что для нее хорошо и подходит, и действует в надлежащих пределах. В частности, Разум понимает и желает блага отдельного человека (человеческого блага) и Добра в целом. Однако такое понимание Формы Добра можно получить только через годы обучения диалектике и другим дисциплинам — образовательной программе, которую также описывает Республика.В конце концов, только философы могут быть полностью добродетельными.

Характерно, что для Аристотеля счастье — это не просто состояние души, но вид правильной деятельности. Он считал, что хорошая человеческая жизнь должна состоять в первую очередь из той деятельности, которая характерна для человека, а именно из рассуждений. Следовательно, хорошая жизнь — это рациональная деятельность души, направляемая добродетелями. Аристотель признавал как интеллектуальные добродетели, главным образом мудрость и понимание, так и практические или моральные добродетели, включая смелость и умеренность.Последние виды добродетели обычно можно рассматривать как нечто среднее между двумя крайностями (умеренный человек избегает слишком много еды и питья, но также избегает еды или питья слишком мало). В своей книге «Никомахова этика » Аристотель утверждал, что счастье — это практика философского размышления в человеке, который на протяжении большей части своей жизни культивировал все интеллектуальные и моральные добродетели. В «Евдемовой этике » счастье — это проявление моральных добродетелей, особенно в политической сфере, хотя, опять же, предполагаются другие интеллектуальные и моральные добродетели.

Политика. Описание справедливости, представленное Платоном в книге Республика , является не только теорией добродетели, но и теорией политики. Действительно, персонаж, Сократ, развивает теорию политической справедливости как средство продвижения этической дискуссии, проводя аналогию между тремя частями души — Разумом, Духом и Аппетитом — и тремя классами идеального состояния (т. Е. город-государство) — правители, солдаты и производители (например, ремесленники и фермеры). В справедливом состоянии, как и в справедливом человеке, три части выполняют функции, присущие им, и в гармонии с другими частями.В частности, Правители понимают не только благо государства, но, обязательно, само благо, результат долгих лет тщательного обучения, чтобы подготовить их к их руководящей роли. Платон предполагал, что правители будут жить просто и сообща, не имея частной собственности и даже имея общих сексуальных партнеров (в частности, правители будут включать женщин). Все дети, рожденные от Правителей и других классов, будут проверены, а те, кто проявит наибольшие способности и добродетель, будут допущены к обучению правлению.

Политическая теория Платона Республика печально известна своим утверждением, что править должны только философы, и своей враждебностью к демократии или правлению большинства. В последнем отношении он широко отражает взгляды исторического Сократа, чья критика афинской демократии, возможно, сыграла роль в судебном процессе и казни за нечестие и другие преступления в 399 г. В одной из его последних работ «Законы » Платон очень подробно описал смешанную конституцию, включающую элементы как монархии, так и демократии.Ученые расходятся во мнениях по поводу того, указывает ли Закон на то, что Платон изменил свое мнение о ценности демократии или просто делал практические уступки в свете ограниченности человеческой природы. Согласно последней точке зрения, состояние Республики оставалось идеалом или утопией Платона, в то время как состояние Законов представляло лучшее, что могло быть достигнуто в реальных обстоятельствах, по его словам.

В политической теории Аристотель известен тем, что заметил, что «человек — политическое животное», что означает, что люди естественным образом образуют политические сообщества.В самом деле, люди не могут процветать вне сообщества, и основная цель сообществ — способствовать процветанию людей. Аристотель также известен тем, что разработал классификацию форм правления и ввел необычное определение демократии, которое никогда не получало широкого распространения.

Согласно Аристотелю, государства можно классифицировать по количеству их правителей и интересам, которыми они управляют. Правление одного человека в интересах всех — это монархия; правление одного человека в его собственных интересах — тирания.Правление меньшинства в интересах всех — это аристократия; правление меньшинства в собственных интересах — это олигархия. Правление большинства в интересах всех — это «полития»; правление большинства в его собственных интересах, т. е. власть толпы, есть «демократия». Теоретически лучшая форма правления — монархия, а следующая лучшая — аристократия. Однако, поскольку монархия и аристократия часто переходят в тиранию и олигархию, соответственно, на практике лучшей формой является государственное устройство.

Индивидуальная душа, мировая душа и форма добра в «Республике Платона» и «Тимее»

• 1 Интерпретация философии Платона не всегда была сосредоточена исключительно на теории о (…)
• 2 G. F. W. Hegel, W erke in zwanzig Bänden . XIX Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie, Berli (…)

1 Если бы вы спросили современного читателя, что является наиболее важной характеристикой мысли Платона, я полагаю, он, несомненно, сказал бы теорию идей или форм. Фактически, мы читали Платона как философа форм, т. Е. е. мы приняли Платона как основателя западной онтологии. Однако Платон никогда не использовал слово «онтология», и этот практически исключительный акцент на доктрине идей, который преобладал в обширных англо-американских исследованиях за последние пятьдесят лет, привел к пренебрежению другими очень важными аспектами философии Платона.Его психология, например, практически всегда занимала второстепенное место1. Возможно, можно было бы утверждать, что есть некоторые важные работы в этой области, но в том смысле, в котором я имею в виду здесь, т. е. Я знаю только те страницы, которые Гегель посвятил платонической мысли в своих лекциях по истории философии2. Более того, даже с чисто количественной точки зрения, уместность предмета явно не учитывалась.Если мы сравним количество исследований, посвященных Платону, мы увидим, что исследования его психологии относительно скромны. Позвольте мне привести пример, который я считаю парадигматическим. Так называемый «новый образ Платона», источник самых бурных споров за последнюю половину столетия, несмотря на всю смену парадигмы, не был исключением, поскольку помимо обобщений, повторяющих обычные интерпретации, он не предлагает последовательное толкование платонической психологии; более того, душа не играет никакой роли в реконструкции платонической метафизики.Вместо смены парадигмы он предлагает радикальную версию традиционного взгляда, в котором теория форм и так называемых идеальных чисел как своего рода объективный идеализм — пожалуйста, позвольте мне это неудачное использование марксистской терминологии — является основным предмет, который вытесняет рассмотрение теории разума Платона.

• 3 тыс. A. Szlezák., «Unsterblichkeit und Trichotomie der Seele im zehnten Buch der Politeia», Телефон (…)
• 4 Т. М. Робинсон, Психология Платона . 2-е изд. Торонто-Буффало-Лондон, 1995.
• 5 Я особенно думаю о статьях Ж.-Ф. Прадо (‘L’âme et la moelle. Лечебные состояния (…)

2 В статье, опубликованной более 25 лет назад, Томас А. Шлезак3, один из наиболее важных представителей этого толковательного потока, жаловался, что «до сих пор не существует никакой интерпретации, которая могла бы систематически объединить все свидетельства души Платона. теория без насилия над некоторым текстом ».Интересно, нужно ли систематизировать взгляд на Платона. Тем не менее, я считаю, что каждый ученый жаждет интерпретации с определенной внутренней связностью, но в случае с психологией Платона кажется, что кажущиеся несоответствия являются самым непреодолимым препятствием и в то же время самым противоречивым фактом, учитывая внимание, уделяемое Платоном. к теме. Достаточно, например, помнить, что некоторые тексты, особенно Phaedo , настаивают на простоте души, в то время как другие, такие как Republic или Timaeus , рассматривают душу как составную часть.Соответственно, наиболее широко распространенный взгляд на психологию Платона заставляет философа защищать теорию тройного разделения души. Однако, напротив, во многих отрывках говорится не о частях души, а о ее видах или классах (εἴδη). И, чтобы завершить мои примеры наиболее очевидных трудностей, в некоторых диалогах душа считается бессмертной, без начала и без конца, в то время как в других вы можете прочитать явное утверждение создания и зарождения души (Тимей , Законы ).Какова же тогда функция души в мысли Платона? Есть ли какая-то последовательность в его психологии? Какая связь между теорией метемпсихоза и дуалистической онтологией, которая очерчивается в диалогах? Причастна ли душа целиком к циклу перевоплощений? Эти и подобные вопросы должны получить ответ в исследовании Платоновского представления о душе. Среди различных решений, которые были предложены, наиболее популярны те, которые утверждают, что Платон изменил свое мнение и что в конце своей жизни он защищал трехстороннюю концепцию души.Вы можете найти этот подход в книге, которую можно считать одной из самых важных по данной теме, — исследовании Т. М. Робинсона4. К счастью, в последние годы были опубликованы или собираются опубликовать некоторые статьи, которые не только ставят под сомнение традиционную точку зрения, но и, как мне кажется, дают важные основания полагать, что в сознании Платона не произошло никаких изменений и не может быть и речи о трехстороннем представлении о душе5. По этой причине я не буду рассматривать здесь этот аспект и вместо этого сосредоточусь на более маргинальном вопросе: проблеме взаимоотношений между Формой Добра и человеческой душой.Я начну с центральных книг Республики , затем проанализирую отношения между Демиургом и разумом и, наконец, исследую индивидуальную душу в соответствии с «Тимеем ».

• 6 Ср. в качестве образца моей оценки статья М. Фербера «Ist die Idee des Guten nicht Transzendent od (…)
• 7 Более подробный анализ этого отрывка будет опубликован в «The Form of the Good», F.Л. Лизи (e (…)

3 Три аллегории центральных книг Республики (солнце, линия и пещера), как недавно утверждалось, содержат понятия, чуждые мысли Платона, особенно понятие трансцендентности, чуждое его философии6. Поскольку в контексте этой статьи я не могу подробно опровергать различные интерпретации этого отрывка, я просто представлю свою собственную экзегезу7.

4 Три аллегории вводятся отрывком (504a2-506e7), который еще не получил должного внимания.Он отмечает тематическую преемственность с другим диалогом, Philebus , а также показывает перспективу, с которой следует читать три аллегории. Сократ / Платон предлагает ценные намеки на свою концепцию Добра посредством своей критики других представлений о высшем Благе для человеческой жизни. Укажу только на три из них:

• Добро — самая точная мера (ср. 504c1-4, e2-3)

• Эта мера также является принципом знания и полезности (505a2-b3).

• В частности, существа, Бытие и Добро являются единством (505d5-506b1).

• 8 ср. Респ. . VI 508b9, 509b2-4.507a3, 508b12-13, 509b2-4, 6-10.

5 Решение Сократа скрыть свое мнение о специфической природе Добра, т. е. именно то, что он критиковал в случае тех, кто защищал отождествление Добра с наукой и разумом (ср.505c1-4), не должен отвлекать внимание от того, что он уже охарактеризовал его суть как наиболее точную меру, меру par excellence . Отказ Сократа продолжить разъяснение природы Формы Добра (506d7-e5; ср. 509c1-10) поворачивает разговор в другом направлении. С этой новой точки зрения важны следствия Добра как причины, а не как окончательная или формальная причина (используя аристотелевскую терминологию, ср.особенно Респ. 508b9-10, 508e3). Его действие как действенная причина — вот на чем будут сосредоточены следующие три аллегории. Фактически, именно это значение имеет слово αἰτία в Philebus (26e1-27b2, особенно 26e6-8). Для экзегезы, основанной на буквальности, очевидно, что в центре внимания трех аллегорий лежит не описание сущности Формы Добра, а ее функция как создателя солнца и реальности, как причинность в самом полном смысле этого слова. , как основа всего бытия8.Добро кажется отличным от Форм и над ними, но не трансцендентным Бытию. Тем не менее, это не οὐσία, это вне сущности (509b8-10). Это также causa causarum, и mensura mensurarum. Язык, используемый Сократом, также указывает на то, что ни солнце, ни добро не считаются единственными принципами реальности. В случае с солнцем оно является причиной только или аспектов становления: зарождение, взросление, питание. Это не принцип растворения, вырождения или болезни.Точно так же Добро присоединяет, добавляет (ср. Παρεῖναὶ 509b6; προσεῖναι, 8) истину, сущность и бытие к ноэтическим сущностям. Сократ говорит так, как если бы Добро было не единственной настоящей причиной в идеальном мире, как будто существовал другой элемент или элементы, которые участвовали в его создании. Согласно образцу Philebus , Добро действует, навязывая свою меру, предел, который оно представляет. Если мы проследим аллегорию до ее логического завершения, добро действует как постоянная действенная причина, которая производит меру и ограничение.

• 9 Вопреки интерпретации М. Балтеса («Является ли идея добра в платоновской республике за пределами бытия? (…)

6 Аллегория солнца, введенная для пояснения того, в каком смысле Благо не есть ни удовольствие, ни разум, а нечто отличное от того и другого, дополняет, таким образом, неявную идею вводного отрывка. Добро есть мера, но также и действенная причина идеального мира и даже того, что мир становится самим собой через солнце, своим потомством9.

7 Две другие аллегории подтверждают эту интерпретацию Формы Добра:

1. Диалектика, занимающая высшую часть линии, заканчивается осознанием Добра, которое определяется как принцип реальности, от которого зависят все другие Идеи (ἐπὶ τὴν τοῦ παντὸς ἀρχὴν ἰών, ἁψάμενος αὐτῆς, πάλιν αὖ κίνμναὖ κίνμ ἐχομένων; 511b6-8).

2. Образовательная программа в аллегории пещеры также предполагает особое положение Блага за пределами Идеального мира: его, с одной стороны, очень трудно понять (515e6-516b7, 517b7-c5), а с другой — Солнце находится в другом регионе, отдельно от других небесных тел (ср.516b6, 526e1).

3. Идея Добра выступает как действенная причина всей реальности (516b9-c2), она также является источником разума, который является составным элементом не только души, но и мысленного мира (517b7-c5).

8 В аллегории пещеры Идея Добра находится на вершине структуры реальности (518c9-10; ср. 532c5-d1), и ее функция состоит в том, чтобы служить прямой причиной Идей и косвенным причина разумного мира.Разум ( nous ) — это элемент, в котором участвует чувственный и разумный мир, и он постоянно создается Благом (ср. 517c4). Если идеальный мир обладает разумом из-за действия Формы Добра, последний не может быть в первом. В самом деле, nous — это то, что больше всего похоже на Форму Блага, но это не Благо. Мы не должны забывать, что причина введения трех аллегорий состоит в том, чтобы отделить сократовскую позицию от концепции тех, кто отождествляет Форму Добра с phronêsis , а затем с умом.Следовательно, Форма Блага должна быть чем-то выше нее и отличаться от нее.

• 10 Сократ здесь имеет в виду не только Формы, но и всю сферу истинного Бытия, т.е. е. также (…)

9 Три аллегории в Республике раскрывают существование различных аспектов Формы Добра. Кажется, что у него есть движение к сущностям, которые ниже него.Он обеспечивает Идеальный мир Бытием, Истиной и Разумом ( Resp. VII 517c2-5) и производит солнце и свет для чувственного мира. В то же время некоторые отрывки указывают на то, что существует также движение людей к тому, что на самом деле является (ὄντως ὄν; b5) 10, и что это движение создает в них их nous (VI 490a8-b7). В любом случае ум появляется как своего рода эманация Высшего Существа, которая поддерживается им непрерывно и настойчиво и не существует независимо от своего источника, что в дальнейшем поддерживается образом света.

10 Эти соображения делают очевидным, что три аллегории Республики формулируют фундамент физики, представленной в Тимее . Прояснение отношений между Демиургом и Формой Добра потребует систематического и тщательного исследования, задача, которая слишком обширна для моей цели здесь. Однако примечательно, что в «Тимее » не рассматривается вопрос об истинной природе Демиурга и рассматривается только его деятельность как действенная причина (ср.28c3-5), как это произошло в аллегории солнца в Republic . Тем не менее Тимей утверждает в своем повествовании о сотворении души, что она была создана «лучшим из порожденных существ лучшими из разумных и вечных существ» (τῶν νοητῶν ἀεί τε ὄντων ὑπὸ τοῦ ἀρίστου ἀρίστη γενομένην τνν; -2). Как мы должны понимать это описание? Как указание на тождество Демиурга и Формы Добра или как указание на его природу как подчиненную Благу, потому что он νοητόν? Если Форма Добра принадлежит сфере Бытия и имеет ноэтическую природу, идентификация практически неизбежна.В любом случае, Демиург — действенная и разумная причина, у которой тоже есть воля.

• 11 Полит. 269c4-d2, d7-9, 270a2-5, 272e3-6, 273b1-2.

11 Если мы обратимся к другому важному тексту о Демиурге, мифу о государственном деятеле (269c4-274e1), который представляет собой образ творца, который альтернативно управляет вселенной и оставляет ее на произвол судьбы11, мы видим, что Деятельность Демиурга не ограничивается творением, но это, как стало ясно из анализа Republic , существует как постоянная передача порядка и разума (см.270a2-5). Однако это также показывает, что, как и в случае с человеком, в космическом царстве есть движение, идущее в противоположном направлении, от чувственного мира к высшему принципу. Когда создатель покидает мир и низшие боги покидают человечество, мир помнит учение Бога и поддерживает порядок, который постепенно вырождается. Модель nous имеет прямое отношение к этому двойному механизму, как было ясно на примере Republic .

• 12 По поводу проблем с текстом и подробного толкования отрывка ср.Ф. Л. Лизи, ‘La construcci (…)

12 Если мы обратимся теперь к описанию сотворения мировой души в Тимее (34b10-35b1), мы можем выделить следующие пять шагов12:

• Союз Неделимого Существования с Делимым и создание промежуточного Существования

• Союз природы Неделимого Тождества и природы Делимого Тождества и создание промежуточной природы Тождества

• Соединение природы Неделимого Различия с природой Делимого Различия и создание промежуточного Различия.

• Союз промежуточного характера Различия с природой промежуточного Тождества, и

• Союз этой последней природы с промежуточным Существованием.

• 13 Ср. документ, цитируемый в предыдущем примечании.
• 14 Ср. Ф. Л. Лиси, «A alma do mundo e a alma humana № Timeu . Apontamentos para uma reinterpretação d (…)

13Если мы внимательно рассмотрим процесс творения, мы увидим, что есть два вида элементов, связанных с характеристиками делимости и неделимости. Этот факт побудил ученых идентифицировать первую пару (Неделимое Существование и Делимое Существование) с формами и разумными существами соответственно.Однако такая интерпретация не может основываться на букве текста.13 В то время как элементы, характеризуемые как «неделимые», «всегда неизменны», делимые элементы делятся в телах, формулировка, которая напоминает разделение реальности, сделанное в начале г., Тимей (28а). Мифический язык, кажется, указывает на то, что элементы, которые принимают участие в смеси, являются «субстанциями», которые используются для построения модели и копии, но не самой моделью и копией.Следовательно, невозможно просто связать то, что здесь обозначено как Существование, Сходство и Различие, с тремя высшими родами Sophist (254e-255e), Бытие, Идентичность и Различие, поскольку этот текст относится только к формам, а описание в «Тимее » , кажется, включает элементы, которые участвуют в конституировании всей реальности. Конструкция Мировой Души в «Тимее » основана на двух элементах, главными характеристиками которых являются неделимость и постоянство в одном случае и делимость, становление и рассеяние в пространстве в другом14.

14 Еще один аспект, на который стоит обратить внимание, — это то, что текст указывает на два вида смеси. Один из них имеет как материал οὐσίαι, а другой — φσεις. Текст также подразумевает, что оба вида смесей имеют разное качество. Более того, также часто упускается из виду, что эти элементы дают начало тому веществу, которое сформирует всю мировую душу, и что революция природы того же самого и другого, что будет упомянуто позже (36c4-5) сами по себе являются смесью, которая включает в себя все элементы, которые здесь упоминаются.Другими словами, слишком часто забывают, что круг неподвижных звезд и круг планет состоят из одних и тех же элементов. Также примечательно, что в описании хоры « Тимей» используются слова, напоминающие описание οὐσία περὶ τὰ σώματα γιγνομένης μεριστή (35a1-2). хора имеет неопределенную связь с οὐσία, от которой она каким-то образом зависит (ἁμωσγέπως ἀντεχομένην, 52c4). Его основная характеристика — быть расширенным и делимым объектом (οὐσίαν σκεδαστὴν, 37a5).Σία здесь, кажется, обозначает элемент, предшествующий частным и конкретным вещам, в одном случае предшествующий формам, в другом случае чувственным телам. Как показывает отрывок 36c4-5, идиомы «природа Тождества» и «природа Иного» на самом деле являются качествами идентичности и различия, которые содержат два вида сущностей, составляющих основную смесь. Таким образом, Мировая Душа появляется как сочетание одного неделимого и стабильного принципа с другим, который изменяется и делится.Оба бестелесны. Основная характеристика продукта смеси обоих элементов — величина. Как описано, Мировая Душа — это линия, которая изогнута, чтобы образовать семь неравных кругов (36d1-6). Если мой анализ верен, субстанция, которая формирует Мировую Душу, состоит из элементов, которые онтологически предшествуют не только телу, но и Формам. Если мы теперь обратимся к результатам анализа центральных книг Республики , я считаю, что очевидно, что один из компонентов Мировой Души по существу связан с Формой Добра, а также с Формами в целом. с которым он разделяет хотя бы один элемент.Однако Мировая Душа сама по себе является смесью этого элемента с тем, что называется οὐσία περὶ τῶν σωμὰτων; Однако состав Мировой Души — это только один аспект, поскольку он также имеет упорядоченное движение, которое было вызвано Демиургом и которое, согласно мифу Stateman из , сохраняется благодаря его непрерывному вмешательству, поскольку он впадает в беспорядок, когда Демиург покидает его. Это движение, обозначенное как φρόνησις (269d1f.), Составляет добродетель Мировой Души.

15 До этого момента я обрисовал в общих чертах программу, набросанную в Republic на космическом плане. Космологический отчет Тимея — это описание союза разума с противоположным ему принципом: хора или необходимость. В нем порядок — это пропорция и мера, которые являются гарантией имманентности разума и превосходства Демиурга. Обычно nous отождествляется с Демиургом, но Тимей также говорит о разуме, присутствующем в мире в форме души.Однако цель диалога — не космология, а описание сотворения и воплощения человеческой души. Ясно, что центральным моментом мифа является рождение души во всех сферах, с упором на человеческую душу, однако теория человеческой души, дважды представленная пифагорейским философом, является, пожалуй, одной из наиболее ясных. примеры трудностей, с которыми диалог все еще сталкивается.

(i) Сотворение человеческой души в первом описании (41d4-44d2)

16 Согласно букве Тимея , во вселенной существует шесть видов душ, четыре из которых бессмертны и два смертны: Мировая Душа, звездные души, души низших богов и человеческий разум с одной стороны. и thymos и epithymêtikon с другой стороны.Это действительно система удивительной сложности. Подробно описано сотворение Мировой Души (34b10-36d7), в то время как создание звездных и божественных душ упоминается только (38e3-6). Первое повествование о сотворении человеческой души, естественно, сосредотачивается на создании ноэтического элемента, божественное происхождение которого ясно указано, поскольку он состоит из остальной части той же субстанции, которая служила для создания Мировая Душа (41d4-7; см. 41c6-d1). Повествование очень ясно показывает, что душа, созданная Демиургом, имеет независимую личность и что это единственная душа, подчиняющаяся законам судьбы (νόμοι οἱ εἱμαρμένοι; e3-4).Это также показывает, что другие боги должны создавать смертные части людей. Даже если это не является явным на данном этапе рассказа, ясно, что Тимей использует слово psyche для обозначения высшего вида души, в частности (41c6-d1 и особенно 42d7-e2, где есть намек на смертные виды душ, которые появятся в третьем повествовании о сотворении мира, но это также указывает на тот факт, что это слово может использоваться для обозначения такого же разума, как и другие виды душ; ср.43a4-5, d1-2).

17Для построения разума Демиург бросает «остатки прежних субстанций» (τὰ τῶν πρόσθεν ὑπόλοιπα; d5-6) в ту же миску, которую он использовал для смешивания субстанций мировой души, которые, таким образом, являются уже не в чистом виде, а во «второй или третьей степени» (ἀκήρατα δὲ οὐκέτι κατὰ ταὐτὰ ̆ὡσαύτως, ἀλλὰ δεύτερα καὶ τρίτα; 41d6-7), и он смешивает их «в некотором смысле таким же образом» (τόνν ; d6). В формулировке Тимея, как мне кажется, есть три аспекта, которые требуют объяснения и которые я попытался подчеркнуть в своем перефразировании:

1. Что означает «остатки прежних веществ»?

2. Ясно, что фраза «они уже не обладают такой же степенью чистоты, но второй или даже хуже» относится к низшему качеству человеческого разума, но должны ли мы быть удовлетворены этим толкованием или должны мы и определить с большей точностью реальное значение этих слов?

3. Наконец, как нам интерпретировать идиому «в некотором смысле одинаково»?

• 15 А.Э. Тейлор, Комментарий к «Тимею » Платона. Oxford 1928, 255, комментарий к отрывку.
• 16 Ф. М. Корнфорд, Космология Платона . Тимей Платона переведен с постоянным комментарием. Лондо (…)
• 17 Ф. М. Корнфорд ( op. Cit. , 143) утверждает: «если это не означает« второй или даже хуже », может относиться к (…)

18 Относительно первого вопроса Тейлор правильно подчеркнул, что с τὰ τῶν πρόσθεν ὑπόλοιπα Тимей не хочет говорить «остатки прежней смеси», потому что смесь, служившая для построения Мировой Души, была полностью использована ( ср.36b6-7) 15. Тейлор и Корнфорд интерпретируют эти слова как ссылку на «исходные ингредиенты, используемые для соединения Мировой Души, а именно промежуточные виды Существования, Сходства и Различия» 16. Здесь они, очевидно, следуют объяснению Прокла в его Комментарии к Тимею (III 254, 13-14). Однако интерпретация Прокла, даже если она весьма наводит на размышления, вряд ли может быть верной. Действительно, буквальное толкование создания Мировой Души показывает, что промежуточные виды Существования, Тождества и Иного также являются смесью и также полностью использовались для построения Мировой Души (ср.35b2: ὅλον τοῦτο). Кроме того, τῶν πρόσθεν не может относиться к уже смешанным элементам, так как Демиург собирается создать новую смесь. Соответственно, у нас есть только две возможности: (а) эти слова относятся к ἔμψυχοι δεσμοί небесных богов, упомянутых в 38e5, i. д., к тем же конститутивным элементам их душ, которые не указаны, или (б) они относятся к исходным элементам, взятым для создания Мировой Души: неделимое Существо или Существование, делимое Бытие или Существование, природа неделимого Тождества, природа делимого Тождества, природа неделимого Иного и природа Делимого Иного.Тот факт, что они являются «остатками», говорит в пользу первой гипотезы, и неясно, почему все остальные шесть исходных элементов могут быть задействованы и исчерпаны в создании человеческой души. В поддержку второй гипотезы утверждает, что Демиург снова (πάλιν; 41d4) бросает элементы в миску, в которой он смешал вещество Мировой Души. Вопрос может быть решен, если мы вспомним, что это шесть элементов, которые также были компонентами Мировой Души, и что они являются остатками построения душ богов.Поскольку Тимей не упоминает компоненты душ богов, мы можем сделать вывод, что они являются элементами, подобными шести компонентам Мировой Души, но более низкого качества. Если мы возьмем καί δεύτερα καὶ τρίτα в копулятивном смысле, мы сможем получить косвенное подтверждение этой интерпретации: человеческий разум имеет чистоту второй степени по отношению к богам и демонам, но третьей степени по отношению к Мировой Душе17.

19 Идиома «в некотором смысле таким же образом» указывает на то, что разум имеет структурное сходство с Мировой Душой, и что различия заключаются не только в элементах, но также в способе и пропорции, в которой они были интегрированы. .Структурное подобие выражается в линейном характере бессмертной души, в возникновении двух оборотов: вращения Одного и Другого (43d1-6, 44d2) и в существовании интервалов двойного и тройного, а также при наличии соединительных средств соотношений, трех половин и четырех третей и девяти октав (43d4-6).

• 18 Т. К. Йохансен, Натурфилософия Платона . Исследование Timaeus — Critias .Кембридж 2004, 142.

20 Человеческий разум функционирует аналогично Мировой Душе, а человеческое тело описывается как своего рода хора , в которую помещена душа. Согласно Т. К. Йохансену, движения души — это пространственные движения, которые соответствуют той же динамике, что и движение тела, т.е. е. к общей механике двух- или трехмерных фигур 18. Однако модель nous имеет только одно измерение и не перемещается в пространстве.С точки зрения Платоновской концепции реальности движение души существенно отличается от движения тел и занимает промежуточное положение между неподвижностью и устойчивостью Форм и движением перемещения трехмерных объектов. Однако только соединение души с телом производит упорядоченное движение перевода.

21 Демиург описывает проникновение разума в тело как процесс, вызывающий следующие чувства (42a5-b1):

• • 19 В комментариях и переводах обычно упускается из виду, что здесь Тимей не говорит о чувственном восприятии (…)

  Уникальное чувственное восприятие для каждого, вызванное насильственными событиями, которые влияют на него19.

• Любовь, смешанная с удовольствием, болью, страхом, гневом и явлениями, которые являются их результатом, а также явлениями, которые являются их естественными противоположностями.

22Слова, которые Тимей вкладывает в уста Демиурга, намекают на появление того, что позже в повествовании будет называться «видами смертной души».Определение справедливости как контроля над явлениями, относящимися к вспыльчивым и страстным душам, подчеркивает разницу между разумом и другими видами душ. Демиург дает дополнительные детали, которые имеют решающее значение для понимания существенной разницы между ними. Он заявляет, что реинкарнация интеллекта не должна прекращаться, «пока он не позволит революции Того же самого и единого внутри себя втянуть в свой поезд всю эту суматоху огня, воды, воздуха и земли, которая позже выросла вокруг нее, он должен контролировать ее иррациональность». турбулентность дискурса разума и еще раз вернуться к форме его первым и лучшему состоянию»(πρὶν τῇ ταὐτοῦ καὶ ὁμοίου περιόδῳ τῇ ἐν αὑτῷ συνεπισπώμενος τὸν πολὺν ὄχλον καὶ ὕστερον προσφύντα ἐκ πυρὸς καὶ ὕδατος καὶ ἀέρος καὶ γῆς, θορυβώδη καὶ ἄλογον ὄντα, λόγῳ κρατήσας εἰς τὸ τῆς πρώτης καὶ ̆ἀρίστης ἀφίκοιτο εἶδος ἕξεως; 42c4-d2; перевод F.М. Корнфорд).

23Этот отрывок до сих пор не рассматривался комментаторами достаточно внимательно, возможно, из-за важности, придаваемой законам судьбы, провозглашенным непосредственно перед ним. Здесь имеется в виду не только отношение между душой и телом в целом, как, кажется, указывает упоминание четырех элементов, но особенно отношение между разумом, точнее, вращением одного и того же и единообразия, и видами смертная душа.Я думаю, что это предположение может быть основано на следующих текстовых свидетельствах:

• • 20 Горг. 459a4; Symp. 174a7 Pol. 291a3, 304d1; Phil. 62c5; Законы II 670b8; III 700c7; IV 722b7; В (…)

  Идиома τὸν πολὺν ὄχλον в c5-6 и ее квалификация как θορυβώδη. Платон часто использует слово ὄχλος или подобное ему для обозначения страстной души (напр.грамм. Респ. IX 590b7) и население, которое с политической точки зрения ассоциируется с вожделенной душой.20

• • 21 Тейлор ( op. Cit. , 263, примечание к 42d1) справедливо отвергает интерпретацию λόγος как «причины» и pr (…)
  • 22 Хотя я перевел эти слова как «пропорция» и «правило», не следует забывать об этом (…)
  • 23 Ср. 42a4-b2, особенно b2, где снова появляется глагол κρατέω, и ссылка явно указывает на низкий (…)

  Демиург говорит, что это множество не имеет пропорций и правил (ἄλογον) 21, и что оно должно подчиняться правилам и пропорциям (λόγῳ) 22. Даже если эти определения могут быть применены к телу в метафорическом смысле они принадлежат более правильно к низшим типам души23.Использование глагола συνεπισπάω также является намеком в этом направлении.

• • 24 А. Э. Тейлор ( op. Cit. , 263) следует Проклу и, кажется, считает эту идиому второстепенным описанием (…)

  Тот факт, что подчинение правилу и пропорции должно привести к восстановлению «формы первого и лучшего состояния» ума24, должен в первую очередь указывать на господство бессмертной души над смертными.Это различие будет явным в третьей учетной записи, но уже здесь присутствует.

• Однако я думаю, что самый сильный аргумент носит строго лингвистический характер. Демиург утверждает, что это множество впоследствии выросло вокруг души (προσφύντα), и буквальное толкование может заключаться только в том, что множество растет вокруг разума, о котором Демиург все время говорил.Ὕστερον, который отмечает потомство, может быть связан только с тем, что вызывает привязанности, упомянутые в 42a5-b1, которые на самом деле появятся после того, как ум. Позже Тимей объясняет, что демиург приказал молодым богам сделать «всю ту часть человеческой души, которую еще нужно было добавить» (προσγένεσθαι; d6-e1). В то время как разум имплантируется (ἐμφυτευθεῖεν; 42a3) в тело, смертные души добавляются, растут вокруг разума после того, как он вошел в тело.

24 Однако тот факт, что смертные души уже неявно присутствуют в первом описании, не означает, что упоминание четырех элементов не может также пониматься как свободный намек на тело в целом, как можно вывести из последующее описание вхождения разума в тело (42e6-44c4).Тем не менее, это описание имеет совершенно иную природу, поскольку оно фокусируется на влиянии воплощения на разум и не имеет отношения к противопоставлению между телом и разумом, подобному тому, которое является ядром отрывка, который мы только что проанализировали. Кроме того, Тимей говорит, что речь идет о вращениях бессмертной души (τὰς τῆς ἀθανάτου ψυχῆς; 43a4-5), и тем самым косвенно намекает на обращение со смертными душами во втором повествовании о сотворении души.

• 25 Для Йохансена ( op.соч. , 150f.) Различие между бессмертной и смертной душой связано с d (…)

25 Можем ли мы пойти дальше в определении того, что остается для сотворения человеческой души, которое должно быть осуществлено младшими богами? Во-первых, очевидно, что его природа не может быть такой же, как у разума, потому что (а) добавление должно иметь более низкую природу, чем вид души, созданный Демиургом, и (б) сам Демиург использовал все вещество в его творении, так что вещество, из которого сделано добавление, должно иметь иную природу, чем вещество разума.Кроме того, есть несколько положительных намеков о характере добавления. Молодые боги берут из вселенной только четыре элемента для завершения создания человека (42e8-9). Четыре элемента должны вернуться в космос после смерти (e9-43a1), и смертность состоит именно в растворении живой структуры на ее элементарные компоненты и в их возвращении в физический мир. Поскольку он смертный, то добавление к душе, которое создали более молодые боги, может состоять только из элементов, которые сами по себе являются телесными, или, по крайней мере, должны иметь более сильные отношения с чувственным миром становления, другими словами с хорой . .Первое повествование о сотворении души предлагает еще один намек, который позволяет нам двигаться в этом направлении: настойчивое требование Демиурга возложить на низших богов задачу создания дополнения к душе, чтобы вынести источник зла вовне. демиургического создания (42e3-4). В этом случае она должна существенно отличаться от бессмертной души и быть ближе к телу, с которым она причастна к происхождению25.

(ii) Сотворение души в третьем аккаунте (68e1-73e1)

26 Второе описание сотворения человеческой души, которое встречается в последнем или третьем рассказе о творении, не говорит о рождении бессмертной души, на чем Тимей сосредоточился в первом сообщении, а говорит о другом виде души, называемой «смертной» и которую я отождествляю с «добавлением» первого сообщения.Однако для реального понимания всех последствий сотворения человеческой души необходимо начать с конца второго описания творения, где Тимей делает некоторые очень важные утверждения (68e1-69c5).

• Есть два вида причин: необходимые и божественные (68e6-7).

• Необходимое позволяет нам участвовать в божественном, которое является источником нашего счастья (68e7-69a5).

• Порядок, введенный Демиургом, состоит в пропорции и мере (69b2-8).

• Демиург создает все божественное, а также бессмертных живых существ (богов), т. е. то, что бессмертно во вселенной, в то время как низшие боги создают то, что смертно (69b7-c5).

27 Разница между деятельностью Демиурга и задачей низших богов заключается не в материальной или нематериальной природе их созданий, а в их смертной или бессмертной жизненной форме.Мировое Тело, например, создается Демиургом, а не смертными душами людей. Таким образом, разница между этими двумя видами работы существенна и существенна, и применительно к душе этот факт ясно подчеркивается Тимеем:

• Разум, созданный Демиургом, бессмертен; деятельность второстепенных богов ограничивается построением определенного тела, в котором будет жить душа, то есть сферы черепа (ср.σῶμα и περιετόρνευσαν; 69c6; 90a2-7).

• В описании туловище задумано как самостоятельное второе тело, связанное с головой горлом. Из описания ясно, что голова и туловище — это две единицы с некоторой автономией.

• Душа смертная создана ἀναγκαίως (69d6), i. е. с характеристиками, относящимися к смертной части вселенной.Следовательно, она полностью отличается от бессмертной части.

• Боги делают горло, чтобы предотвратить заражение бессмертных душ и отделить их от смертных (69d6-e3). Я считаю, что это явный признак принципиально разной природы двух видов душ.

• Отношения обоих видов с костным мозгом сильно разнятся.Разум обитает в нем, в мозгу, тогда как смертный вид связан с мозгом посредством связей, которые его удерживают (καθέξειν; 73d3).

• • 26 Этот отрывок был источником существенных трудностей, начиная с πανσπερµίαν на 73c1, (…)

  Форма костного мозга также указывает на различие между обоими видами, поскольку соответствует разным видам душ (73c3-6).26

• • 27 Ср. 86e5-87a7, 88b2-5, 89e3-6, 90c6-d1.

  Самый важный ключ к разгадке состоит в том, что у каждого вида души есть свои собственные движения, которые отличаются от движений других видов27.

28Существует такое существенное различие между бессмертным и смертным видами души, что трудно говорить о « частях », кроме как в метафорическом смысле, когда мы говорим о частях добродетели или о частях class, относящийся к своим членам.Тимей однажды использует множественное число ψυχαί, когда говорит о различных видах душ. Различие между двумя видами душ также подчеркивается тем фактом, что голова представлена ​​как независимая сущность, тело, в котором обитает ум. Таким образом, голова является промежуточным звеном между вселенной, полностью созданной Демиургом, и остальной частью тела, созданной низшими богами.

29 Род смертных также делится на два вида: вспыльчивые, расположенные в верхней части туловища, и похотливые, обитающие в животе (69e3-70d6).Оба вида смертных душ связаны с определенными органами: сердце вспыльчивой душе (70a7-bc1) и печень похотливой (71a7-b1). Однако все виды душ принадлежат к одному роду, и поэтому все они должны иметь что-то общее: все они являются принципами движения, а также все являются смесью. Когда низшие боги смешивают различные элементы, составляющие смертные души, они имитируют процедуру Демиурга для разума.

• 28 Печень получает изображения (εἴδωλα) и отпечатки (τύποις), как зеркало (71b4-5; ср.72c4), и даже (…)

30Среди смертных душ существует также аксиологическое отношение, в котором вспыльчивая душа занимает промежуточное положение между разумом и вожделением (69e5-71a2). Описание Тимея показывает, что он считает похотливую душу реальной оппозицией уму. Он характеризуется как дикий (e4) и буйный зверь (θόρυβον καὶ βοὴν παρέχον; e7), который не понимает логотипов, не заботится о них и не заботится о них.Ум общается с ним через образы и видения (71a3-7). Dynamis ума воздействует на печень посредством химического воздействия, чтобы повлиять на состояние вожделенной души. Описание раскрывает отношения между этой душой и телесностью через образы, которые напоминают те, которые использовались для изображения хоры : она не имеет ни пропорции / правила (λόγου), ни интеллекта (φρονήσεως; 71d4) 28.

31 Наконец, я хотел бы очень кратко резюмировать то, что я считаю наиболее важными результатами, касающимися отношений между Добром, Мировой Душой и индивидуальной душой в Республике Республика и Тимее .Я считаю очевидным, что космический и человеческий разум проявляется как своего рода эманация принципа, составляющего источник космического порядка, и что этот порядок находит свое выражение не только в субстанции, из которой создан разум, но также, и особенно, в упорядоченном движении, которое запускает и сохраняет этот первый принцип. Этот принцип, кроме того, действует как принцип определения, а также является мерой par excellence , но это не nous , а больше nous , как указано в Republic .В диалогах не говорится об отношении этого принципа к числам, но если это мера и самая точная мера, она должна быть отнесена к ним, прежде всего к первому числу, к единице. Однако более важным, чем это отношение к единству, для меня является тот факт, что этот трансцендентный принцип является, так сказать, высшей формой интеллекта, который по своей природе также может быть принципом движения. Эта интерпретация мысли Платона как по существу философии разума или, лучше сказать, как философии развертывания принципа, имеющего в человеческом разуме одно из своих проявлений, приближает его мысль к более позднему развитию неоплатонизма и позволяет нам понять преемственность традиции, начатой ​​основателем Академии.Дальнейшие исследования должны выявить существующие различия, но также подтвердить преемственность платонической традиции.

Этот документ был написан в рамках исследовательского проекта, финансируемого Министерством образования и культуры Испании (BFF- HUM2004-04168)

Букварь по Платону: его жизнь, творчество и философия

Эта серия статей теперь доступна в виде профессионально оформленной электронной книги, не отвлекающей внимания, которую можно читать в автономном режиме на досуге.Нажмите здесь, чтобы купить.

С древних времен до наших дней в обществе велся «Великий разговор» о великих идеях жизни.

Что такое любовь? Что такое смелость? Истина существует? Если да, то как получить к нему доступ?

Попытки ответить на эти вопросы можно найти в великих произведениях западной философии, теологии и литературы.

В каждом разговоре есть человек, который ломает лед и начинает обсуждение, и Великий разговор на Западе не исключение.

Его инициатором был Платон: древнегреческий. Ученик Сократа. Основатель Афинской академии. Прародитель западной культуры.

Как лаконично выразился Альфред Уайтхед, вся философия — вся западная мысль — всего лишь «сноска к Платону».

Многие из серьезных вопросов, над которыми мы все еще пытаемся решить сегодня, возникли у Платона. И эти направления исследований касаются не только этических и политических, но даже вопросов, которые космологи и физики все еще пытаются выяснить, например, о природе реальности.Более 2000 лет назад Платон решал те же самые проблемы.

Таким образом, чтобы понять мир сегодня, каждый современный гражданин должен иметь базовое представление об этом человеке, который жил пару тысячелетий назад. По этой причине мы предлагаем этот относительно короткий и доступный учебник по Платону и его философии. Хотя он не является исчерпывающим по замыслу, он позволит тем, кто не знаком с ним, получить базовое представление о его больших идеях и позволит им лучше участвовать в Великой беседе по мере ее развития.

[aesop_chapter title = ”Глава 1: Жизнь Платона” bgtype = ”img” full = ”on” img = ”https://content.artofmanliness.com/uploads//2016/07/plato-life_1.jpg ”Bgcolor =” # 888888 ″]

Политическая подоплека юности Платона

Чтобы понять философию Платона, нужно понять его воспитание. Платон родился около 428/427 г. до н.э. и вошел в мир суматохи. В течение нескольких лет, предшествовавших его рождению, Афины опустошила чума, убив треть населения, включая великого афинского государственного деятеля и генерала Перикла.Примерно в то же время Афины и Спарта начали Пелопоннесскую войну, которая велась до 404 г. до н.э. Все детство и ранняя зрелость Платона прошли под тенью этой войны, и вполне вероятно, что сам Платон служил кавалеристом в одной из последних битв.

Платон не только вырос, наблюдая за конфликтом между этими двумя городами-государствами, но и был в первом ряду в конфликте, охватившем горожан на его заднем дворе. Двойные бедствия войны и болезней дестабилизировали и без того хаотические Афины, что привело к бесконечной политической борьбе за власть, в некоторых из которых участвовали его ближайшие родственники.

Семья и родственники Платона были аристократами и занимали видные должности в афинском правительстве. Будучи частью могущественной верхушки, они с подозрением относились к демократии, особенно к ее радикальной форме, поощряемой Периклом. Фактически, отец Платона был членом олигархического Совета 300, который после поражения афинян на Сицилии сверг радикально демократическое собрание, находившееся у власти в то время.

Точно так же и двоюродный дядя Платона, Критий, был членом «Тридцати тиранов», афинского марионеточного правительства, созданного Спартой после того, как они наконец вышли победителями из Пелопоннесской войны.Хотя Платон возлагал большие надежды на то, что Тридцать тиранов вернут Афинам стабильность, разум и интеллект, его надежды не оправдались. Во время своего правления тираны во главе с Критиасом вышли на тропу войны, казнив и изгоняя афинских граждан, которые выражали продемократические настроения или просто не были достаточно лояльны олигархическому режиму.

Сторонники демократии бежали из Афин и собрали армию, чтобы свергнуть Тридцать тиранов. Переворот был успешным, и в 403 г. до н.э. в Афинах была восстановлена ​​демократия.Первое демократическое правительство было относительно умеренным. Однако последующее правительство было радикально демократичным — вплоть до хаоса. В 399 г. до н.э. под давлением афинских граждан, которые искали козла отпущения за свое поражение от Спарты, правительство казнило учителя Платона Сократа по сфабрикованным обвинениям.

Тот факт, что Платон вырос в то время, когда демократия, казалось, была связана с таким количеством беспорядков и беспорядков, навсегда отвратило его от этой формы правления, а также его планы пойти по стопам своей семьи и стать политиком.Вместо этого он решил стать философом, исследуя вопросы о том, что могло бы составить лучшую форму правления, а также многие другие темы.

Предпосылки образования и философии Платона

Не только правительство и общество находились в смятении во времена Платона; мир философии тоже был в движении.

До Платона греческая философия была чрезвычайно спекулятивной в отношении природы вселенной. За столетие до его рождения философы и физики на острове Иония начали создавать космологию, основанную не на мифах и религии, а на материализме и наблюдениях.Эти досократические философы разработали примитивную форму атомной теории, которая постулировала, что все объекты в природе состоят из крошечных частиц, которые постоянно находятся в движении. Вместо того, чтобы быть мистическим объектом, запряженным колесницей Аполлона, ионийские физики утверждали, что это была просто раскаленная скала в космосе. Этот более рациональный и материалистический взгляд на Вселенную коренным образом изменил подход греков к морали и философии. Если мир постоянно находится в движении, почему не может измениться и мораль? Возможно, не существовало такой вещи, как абсолютная истина, которая направляла бы поведение человека или культуры.

При жизни Платона эту линию мышления подхватила группа под названием софисты. Хотя они считали себя философами, другие считали их шарлатанами, единственной целью которых было научить молодых людей использовать риторику, чтобы побеждать в спорах и укреплять свою политическую власть. Для софистов моральная истина относительна. Вы можете сделать любой аргумент «истинным», если будете использовать правильную риторическую технику. Критики считали, что этот моральный релятивизм, основанный на релятивизме природы, был рецептом разложения характера и политической анархии.

[aesop_image img = ”https://content.artofmanliness.com/uploads//2016/07/Hemlock-1.jpg” align = ”center” lightbox = ”on” captionposition = ”left”]

Один из Главными антагонистами софистов был загадочный философ по имени Сократ, за которым Платон начал следовать когда-то в юности. Платон вместе с другими молодыми людьми болтался с Сократом на агоре или возле гимназии и с энтузиазмом принимал участие в диалектических сессиях — вопросов и ответов — о природе красоты, справедливости и добра.Хотя точная природа отношений Платона и Сократа неизвестна, Сократ оказал глубокое влияние на сочинения первого. Фактически, в своих «сократических» диалогах Платон использовал Сократа как выразителя своих собственных философских идей.

Помимо Сократа, на раннее философское развитие Платона повлияло образование, полученное им в детстве и юноше, которое было основано на эзотерических и математических теориях Пифагора. Многие из наиболее влиятельных идей Платона могут быть напрямую приписаны Пифагору, например, бессмертие души и ее реинкарнация, а также примат математики и абстракции в ведении людей к чистой истине.

Помимо учений Сократа и Пифагора, последняя часть основных философских влияний Платона возникла в результате его путешествий.

Путешествия, письмо и академия

После казни своего наставника Платон покинул Афины и отправился в Италию, Сицилию, Египет и Кирену. Именно во время своего пребывания за границей он начал писать, начиная со своего знаменитого «Апология » .

В Египте Платон нашел вдохновение для своего идеального правительства — которое настолько хорошо организовано, что останется неизменным на протяжении тысячелетий — и аспекты политической жизни Египта повлияли на его законы Республики и .Его очень личный контакт с опасностью тирании также повлияет на его будущие писательства; находясь на Сицилии, Дионис I, деспотический правитель Сиракуз, угрожал убить его. Платон избежал смерти, но был продан в рабство. К счастью, дружелюбный парень по имени Анникерис купил Платону свободу и отправил его домой в Афины.

Вернувшись в Грецию, Платон основал одно из первых высших учебных заведений цивилизации: Академию. Построенная за стенами Афин в середине 380-х годов до нашей эры, Академия была эксклюзивной организацией, где философы, ученые и мыслители всех мастей размышляли и спорили о природе вселенной и моральной истине.Несмотря на название, Академия не была школой в том смысле, что в ней существовали формальные лекции и учебные программы, а также проводилась строгая граница между учителями и учениками (хотя существовала разница между младшими и старшими членами). Скорее, это было место, где мужчины (и пара выдающихся женщин) могли собраться, чтобы заняться диалектикой. В то время как Платон руководил Академией, он продолжал писать, и его самой известной работой этого периода была «Республика ».

В возрасте 60 лет по указанию своего друга Диона он вернулся в Сиракузы, чтобы обучать племянника Диона, короля Дионисия II (сына Диониса, который продал Платона в рабство).Платон и Дион надеялись, что им удастся превратить Диониса II в того «короля-философа», которого Платон описал в «Республике ». Как оказалось, Дионису нравились учения Платона, но он думал, что у его дяди Диона были свои планы на трон. Итак, царь изгнал своего дядю и держал Платона в Сиракузах против его воли. В конце концов философ смог вернуться в Афины.

Платон всю оставшуюся жизнь писал и преподавал в Академии. Когда ему было около 61 года, его самый известный ученик присоединился к школе — молодой 18-летний олень по имени Аристотель.

Платон дожил до глубокой старости 80 лет и якобы мирно скончался во сне.

[aesop_chapter title = ”Глава 2: Работы Платона” bgtype = ”img” full = ”on” img = ”https://content.artofmanliness.com/uploads//2016/07/plato-works.jpg” bgcolor = ”# 888888 ″]

Платон при жизни писал ошеломляюще. Тридцать пять его диалогов плюс несколько писем сохранились до наших дней. Платон не только разъясняет важные философские идеи, с которыми западные мыслители будут бороться на протяжении тысячелетий, но и удивительно красивы и даже поэтичны.Его использование символизма и поэтической симметрии не имеет себе равных в философской литературе. Как хороший роман, вы можете прочитать произведения Платона несколько раз в течение жизни и каждый раз открывать для себя новое понимание или символ.

Философы разбивают записи Платона на три периода: ранний, средний и поздний. Знание того, когда Платон написал конкретное произведение, позволяет читателю увидеть развитие философской мысли Платона и взаимосвязь между трактатами.

Ранний период

Эти работы относятся к периоду сразу после смерти Сократа и во время заграничных путешествий Платона.К ним относятся:

Несмотря на то, что Платон был отстранен от активного участия в политике из-за своего воспитания (или, возможно, из-за него), он много времени думал о том, что такое идеал. политическая структура выглядела бы так.И он выразил это видение словами в своем Republic .

В республике Платон-виа-Сократ излагает свое видение идеального города-государства, сравнивая хорошо управляемый город с хорошо управляемой душой.

[aesop_image img = ”https://content.artofmanliness.com/uploads//2016/07/Acropolis-1.jpg” align = ”center” lightbox = ”on” captionposition = ”left”]

Сократ разделяет его идеальный город на три класса, каждый из которых соответствует части его трехстороннего взгляда на душу: хранители (короли-философы, представляющие разум), вспомогательные войска (воины, представляющие дух / тумос ) и производители (торговцы, представляющие желание ).Подобно тому, как каждая часть человеческой души обладает определенными качествами, которые необходимо направлять определенным образом, члены каждого из этих классов должны обладать определенными добродетелями, которые необходимо было бы использовать посредством определенного образования и образа жизни, чтобы реализовать свои телос — их цель.

Стражи, которые будут править городом, будут обучены мудрости и будут проводить время, созерцая Формы через диалектику, чтобы они могли принимать мудрые решения от имени своего народа.Вспомогательные отряды, которые будут защищать город, будут обучены гимнастике, чтобы укрепить свои тела для ведения войны, а также музыке, чтобы смягчить их естественный тумотический дух, тем самым придав равновесие их душам. Производители будут городскими рабочими и коммерческим классом и будут обучены ремеслу, а также умеренности и справедливости, чтобы они не выходили за рамки системы. Сократ объясняет, что как совершенная душа будет иметь единство между своими тремя частями, так и идеальный город будет иметь единство между своими тремя классами.

Чтобы гарантировать, что в городе есть подходящие люди для выполнения каждой роли, Сократ утверждает, что воспроизводство должно регулироваться и направляться государством: Стражи будут сочетаться со Стражами, Вспомогательные организации с Вспомогательными, а Производители с Производителями. Из этого требования, что подобное партнерство с подобным следует, немного прото-феминистское мышление Платона. Женщины должны быть обучены тем же вещам, что и их коллеги-мужчины. Например, для того, чтобы мужчина-помощник мог сотрудничать с женщиной-помощником, женщине необходимо было бы пройти такую ​​же военную подготовку, как и ее помощник, и таким же образом вырастить ее тумос .Эта идея была совершенно уникальной для того времени, поскольку большинство других греческих философов считали, что женщинам не только не хватало thumos как части своей души, но даже не было души с самого начала.

Чтобы обеспечить эффективное обучение людей их будущим ролям и еще больше укрепить их преданность городу, дети должны быть отобраны у их биологических родителей и воспитаны государством. Это репродуктивное устройство, вероятно, дань спартанцам. В Спарте мальчиков и девочек забирали у матерей в раннем возрасте, чтобы их воспитывал город-государство.Некоторые ученые утверждают, что то, что Платон пытался достичь с помощью Республики Республика , на самом деле было слиянием афинской и спартанской культур.

Наконец, в этом идеальном городе поэзия была бы подвергнута цензуре. Платон не был поклонником поэзии, потому что считал, что она слишком сильно влияет на эмоции людей и отвлекает их внимание от использования разума. Он не хочет исключать поэзию из своего идеального города, он просто хочет, чтобы поэзия укрепляла городские идеалы. Фактически, Платон утверждает, что для создания своего идеального города поэты должны были бы сфабриковать основополагающий миф или «благородную ложь», которая объяснила бы, почему город должен был быть разделен на три разных класса в первую очередь.

Изложив, как должен выглядеть его идеальный город, Сократ анализирует различные политические системы, которые город может принять: аристократию, демократию, олигархию, демократию и тиранию. С подозрением относясь к демократии, Платон заставляет Сократа отстаивать аристократию как высшую систему, поскольку он считает, что город будет лучше всех управляться, если им будет управлять элитный класс просвещенных философов-королей. Для людей, которые размышляли о вечных и неизменных Формах, управляющих его городом, он был бы вечным и неизменным.Платон не хотел иметь ничего общего с демократическими революциями и бесконечными колебаниями, свидетелем которых он был лично в Афинах.

Проблема идеального общества Платона, изложенного в республике , состоит в том, что оно полагается на существование форм. Чтобы город был неизменным и совершенным, короли-философы, отвечающие за управление городом, должны строить свои решения на совершенных и неизменных сущностях Форм. Но, как мы обсуждали выше, после написания Republic и продолжения в , вера Платона в Формы пошатнулась.Но если Форм не существует, тогда не может существовать и платоновская республика. Что делать?

Платон предлагает второй лучший вариант в своих Законах, , которые были его последней и самой продолжительной работой. Скорее всего, ему потребовалось десять лет, чтобы написать, а оно даже не закончено. Вместо Сократа, являющегося главным собеседником, в нем изображен «афинский незнакомец», который ведет диалектическую беседу со спартанцем и критянином о том, какие законы должны иметь город.

Первый вопрос, который обсуждают трое мужчин, — откуда должны взяться эти законы.Согласно Платону-афинянину-Незнакомцу, они должны происходить от богов. Выдвигая этот аргумент, Платон придерживается консервативного и противоположного взгляда на политическую мысль того времени, согласно которой законы должны создаваться в соответствии с наблюдаемыми явлениями в природе. Эти политические мыслители, вдохновленные ионийскими материалистами, считали, что нужно принимать людей такими, какие они есть, и создавать законы в рамках их идиосинкразии.

Утверждая, что законы города должны исходить от богов, Платон пытается отчасти поддержать идеализм, который он выдвинул в республике .Фактически, в отличие от Республики , в Законах , Платон выступает за установление государственной религии, полутеократии, в которой образование, политика и даже гимнастика будут иметь духовный оттенок. Систематическое богословие станет важной частью культуры его города.

Как и в случае с Республикой , Платон утверждает, что поэзия должна подвергаться цензуре. Можно было позволить существовать поэзии, но только поэзии, которая учила добродетели и добру. Городские законы сами по себе были бы своего рода поэзией, над которой горожан поощряли бы размышлять.

Образование в городе, регулируемом законами, будет строго регламентированным и структурированным. И мальчики, и девочки старше шести лет будут обучаться гимнастике, танцам, оружию и музыке. Также будут преподаваться математика и астрономия.

Афинский незнакомец утверждает, что помимо очень точного определения образования и религии, которые должны быть в городе, управляемом законами, в законах должны быть особо четко определены размер и состав города. При этом Платон снова обращается к Спарте за вдохновением.Цель законов — создать замкнутый и самодостаточный город, во многом похожий на соперника Афин.

В идеальном городе афинского незнакомца иммиграция была бы ограничена, как и торговля с другими государствами. Граждане будут разделены на четыре класса в зависимости от богатства. В то время как экономического равенства не существовало бы, было бы установлено ограничение на количество богатства, которым могут обладать члены каждого класса. Излишки будут отданы богам.

Размер города будет ограничен законом до 5 040 семей.(Почему 5040? Оно основано на пифагорейском числе 12.) У каждой пары может быть только двое детей. Если бы в городе насчитывалось 5040 домохозяйств, был бы основан новый город.

Вместо неизбираемой аристократии этот город с законным управлением будет иметь полуреспубликанскую форму правления, при которой двенадцать племен города будут по очереди управлять им каждый месяц.

И Закон Республики и Закон оказали долгосрочное влияние на западную политическую мысль.Продолжающиеся сегодня споры о том, какой режим лучше всего — демократия, олигархия и т. Д., Начались с этих двух работ.

Более того, эти работы представили идею политического и религиозного утопизма, которая повлияла на таких мыслителей, как Томас Мур ( Утопия, ), Св. Августин ( Город Бога, ) и Карл Маркс ( Коммунистический манифест ).

Философы и политические мыслители со времен Платона также яростно возражали против его радикального идеализма и утопизма, утверждая, что это часто опасно и приводит к непредвиденным последствиям.Один из учеников Платона, Аристотель, не был поклонником видения Платона, а Фридрих Ницше презирал и осуждал идеализм Платона во многих его работах.

Любовь как катализатор самосовершенствования

Платон посвящает два своих диалога природе любви: Symposium и Phaedrus .

На симпозиуме «» Сократ принимает участие в ночной вечеринке, посвященной распитию вина и дискуссиям (именно это означает «симпозиум» по-гречески) с несколькими известными греками, такими как Алкивиад и поэт Аристофан.Один за другим каждый из присутствующих произносит тост за Эрос, богиню любви.

Чтобы поместить Symposium в контекст, необходимо немного понять сексуальную культуру Древней Греции, особенно Афин. Для афинян отношения между двумя мужчинами были выше отношений между мужчинами и женщинами, потому что женщины считались нижестоящими. По той же причине секс между двумя мужчинами был не только нормальным, но даже считался более важным, чем отношения с женщинами. Секс с женщинами был больше связан с воспроизводством, чем с Эросом — чувственной, романтической любовью.Гомосексуальный секс был настолько нормальным явлением, что у греков даже не было слова для обозначения гомосексуализма или даже гетеросексуальности. Просто предполагалось, что нормальная сексуальность предполагает отношения с обоими полами.

Наиболее типичные сексуальные отношения между мужчинами существовали между мужчинами старшего возраста и более молодыми мужчинами, которых они обучали. Это было учреждение paiderasteia . Старший мужчина считался «активным любовником», а молодой человек — «пассивным любовником». В Древней Греции мужчина все еще мог утверждать, что имеет andreia , или мужественность, до тех пор, пока он был активным любовником.

Итак, читая оду любви каждому выступающему на симпозиуме Symposium , помните, что любовь, которую они хвалят, — это любовь между двумя мужчинами, а зачастую и между наставником и подопечным. Фактически, многие выступающие находятся в отношениях с другими присутствующими в зале. Алкивиад даже делает кокетливые жесты по отношению к Сократу, чему Сократ отвергает. При этом принципы, обсуждаемые Платоном, можно легко применить к любым любовным отношениям.

В то время как некоторые из выступающих дают советы по поводу того, что Эрос является облагораживающим желанием, большинство выступлений сосредоточено на физической чувственности любви.Однако Сократ придерживается другой точки зрения и размышляет о более духовном взгляде на любовь.

Он начинает свою речь с заявления, что он узнал об Эросе от пророчицы по имени Диатина. Она учила Сократа, что любовь — это демон , или дух, или дух, наполняющий человеческую душу стремлением к божественному совершенству. Да, секс может иметь место, но это не главная цель любви. Фактически, если вы сделаете эротический секс своей главной целью, вы упустите его конечную цель. Для Сократа цель Эроса — привести душу к Формам.Любящий помогает мужчине смотреть за пределы себя, видеть мир за пределами его головы, и если все будет хорошо, любовь будет медленно помогать ему подниматься по «лестнице красоты», пока, наконец, он не достигнет небес.

Платон расширяет идею любви как движущей силы к Формам в Phaedrus . Сократ использует свою «Аналогию с колесницей», чтобы доказать, что именно божественная любовь движет душу, представленную колесницей, к Формам. Темная лошадь ведет колесницу к сексуальному аспекту Эроса, но красота возлюбленного возничий напоминает возничий об Форме Красоты и вдохновляет его обуздать свои низменные желания и направить свою колесницу к небу.

Другими словами, Сократ утверждает, что сексуальное желание, если оно правильно направлено, может стать ступенькой к духовной любви, и эта духовная любовь может помочь мужчине вырастить свои «крылья», чтобы взлететь к большей добродетели. Любящий напоминает нам о формах красоты и добра и подталкивает нас делать все возможное, чтобы обуздать наши плотские страсти, чтобы мы могли процветать и стать больше, чем мы есть. Таким образом, для Сократа любовь — это сила самосовершенствования.

Более того, настоящий и настоящий любовник сделает все возможное, чтобы помочь своей возлюбленной улучшить состояние своей души.Эта духовная, несексуальная любовь, которую Платон разъясняет на симпозиумах Symposium и Phaedrus , стала известна как «Платоническая любовь».

Идея Платона о любви как о силе духовного самосовершенствования и его прославление силы платонической дружбы оказали значительное влияние на западный философский и литературный канон. Иудео-христианские платоники от Св. Августина до Финко отбросили гомоэротические скрытые течения в этих двух диалогах, чтобы постулировать более святое, универсальное применение.Самое сильное влияние платонической любви можно увидеть в романтическом движении XIX века. В то время как романтики делали упор на эмоции, воображение и интуицию — очень неплатонические концепции, — основная идея, которую они поддерживали, заключалась в том, что любовь, как отмечал писатель Марк Эдмундсон в «Я» и «Душа» , «средство прорыва Самости в другой режим. бытия, способного внести свой вклад в искупление мира ». Таким образом, любовь — это сила, которая не только преображает человека внутри, но и снаружи.

[aesop_chapter title = ”Заключение” bgtype = ”img” full = ”on” img = ”https://content.artofmanliness.com/uploads//2016/07/plato-conclusion_1_white.jpg” bgcolor = ”# 888888 ″]

Если вы никогда не читали Платона, я надеюсь, что этот краткий учебник дал вам основу, на которую можно опираться, и пробудил у вас аппетит, чтобы самому копаться в его диалогах. Если вы уже были знакомы с великим афинским философом, я надеюсь, что это было хорошим напоминанием, которое побудило вас вернуться к нему.

Несмотря на то, что я написал более 8 500 слов об идеях Платона, я буквально поцарапал поверхность. Есть так много тем и идей, которые я пропустил, а темы, которые я рассмотрел, были затронуты лишь бегло. Я настоятельно рекомендую собрать ваши собственные копии диалогов Платона для своей личной библиотеки. Вы можете использовать их на Amazon менее чем за доллар. Прочтите и перечитайте их. Они помогут улучшить ваше мышление и понимание западной культуры.

Помимо чтения диалогов, я также рекомендую изучить несколько дополнительных источников, которые помогут вам получить более четкое представление о том, что вы читаете.Два, которые я нашел наиболее полезными, — это «Понимание Платона» Дэвида Меллинга и лекция Майкла Сагрю «Платон, Сократ и диалоги».

Самое главное, я надеюсь, что эта электронная книга о Платоне вдохновила вас на то, чтобы прожить исследуемую жизнь.